2010年3月9日火曜日

道具

掃除機はかつてほうきとちりとりだった。 似ても似つかなくても、機能的にはそうだ。 洗濯機は洗濯板だった。 扇風機はうちわだった。 ではテレビとはかつて何だったのだろう。 ラジオだろうか、新聞だろうか、映画館か。 カメラ、ケータイ、コンピュータはどうだったか。 むしろこれらは何かの代替物として成立したんじゃない。 むしろその出現によってユーザとの間に新しい関係を作り出したものなのだ。 そんなものなくても世の中まあうまく回ってたのにそれらは現れた。 だが、今日の世の中は昨日とは変わってしまっている。 今ではもうこれらがないふりをすることはできないし、場合によってはどうしても必要なものである。 道具に対する必要は先にある必要がない。 「必要は発明の母」である必要はない。 むしろ「発明が必要の母」ともなる。 そのとき新しい関係を誕生させる何かが起こる。 何かとは何か。

あるチンパンジーの群れは手にもつ石と台となる石を使って木の実を叩き潰し中身にありつく。 木の実を車に踏み潰させるカラスもいるし、ラッコは石の上で貝を割るし、ある種のサギは水面に木の葉を落として魚をねらう。 動物を観察すればするほど道具を用いる動物がみつかる。 もはや何をして道具というかがわからなくもなってくる。 ビーバーのダムは道具なのだろうか。 ヤドカリの宿はどうだろう。 ヤドカリは本能に従うだけだというなら、ココナツの殻に身を包むタコの場合はどうだろう[1]。 ヤドカリとタコの間の区別にどこまでこだわれるだろうか。 動物の知能や行動の不思議にただ感心するのは簡単だし、逆に知性と本能の境界線によって分類できると考えるのもよくある手だ。 だが振り返ってみれば人の道具はこれらすべてに対してどうみても特殊である。 ヒトの世界は道具にあふれており、部屋の中では見回して道具でないものを見つけ出すことさえ難しい。 ボノボやチンパンジーが X 歳の子供の知能に相当するなどと動物学者にうそぶかれたところで、彼らとぼくらの世界には何かもっと本質的で決定的な違いがあると思える。 違いは頭の良さに還元できるような問題ではない。 密林のチンパンジーに突然フォン・ノイマンの知性が与えられても、明日コンピュータを発明することはない。 彼らとぼくらの違いはぼくらの周りにある多数の道具そのものにあるのだから。

痕跡が残っている限りで人類最初の道具、オルドワン石器は石の端を打ち欠いてとがらせただけのものである。 それでもここにはチンパンジーのそれとは重要な違いがある。 石器は別の石によって加工されなければならない。 道具のための道具、道具の二次使用。 いささか強引なところはあるけれど、ここには見かけ以上の差異があると見ることができる。 ホモ・ハビリスたちのオルドワン石器だけの時代は何十万年も続いたが、道具の二次使用に進めるならば三次、四次へと進むことに何の問題もないはずだからだ。 何かのための手段であった道具は、道具の道具にとって加工する対象、目的となる対象となる。 皮を剥ぐ、肉を切る、穂を摘む、動詞を担う道具は、剥ぐもの、切るもの、摘むものとして名詞となり他の動詞の目的語となりうる。 そうした変化が本当に本質的なら、それは長く続く鎖の最初の環となったかもしれない。

無限に連なることを許されたこの連鎖はとても重大な変化だ。 このときおそらく道具と、そして言葉や人間社会とは、可能性に開かれた独自の世界の中で、後世に継承すること、伝えることのできるものを手に入れた。 オルドワンはタンザニアのオルドヴァイ渓谷の名にちなむ。 クラークがモノリスを置いた土地。 モノリスからヒトが学んだのは行為を対象とすることへの気づきだったのだろう。 こうして道具の世界が作られ、人は現在の多数の道具に囲まれる暮らしへと導かれた。 道具同士は相互に依存したネットワークによって成立している。 ありふれた 1 本のネジを作るために、いくつのネジのついた道具がかかわっているのだろうと考えるなら、相互に依存しあった道具のネットワーク、長い歴史の中で選択と発展を繰り返しそれを支えてきた社会が今ここに存在することが、ヒトを他の動物とをここまでたがえているのだと思われてくる。 人において遺伝子はもはや伝達の重要な役割を担っていない。 人において伝えられるものは道具であり、言葉であり、それらを成り立たせている社会だ。

そうした道具の 1 つが失われれば影響は全体に及んでいくだろうが、それはどの程度のものだろう。 コンピュータ上のプロセスならライブラリの致命的な単一のバグが確実にプロセス全体をだめにする。 しかしネジひとつならそこまで波及することはないと思える。 単に 2 つのものを留めておくだけなら臨機応変になにか他のもので代用できるかもしれない。 ある人は言う、鉛筆がものを書くためのものだと誰が決めたというのだと。 鉛筆の発明者か、あるいは辞書の編纂者か。 しかし手の届かない背中の辺りがかゆくなったとき、都合よくまごのてなんかが手近になければ、我慢できずに迷わず長いものなら何でも手にするだろうと。 そのとき辞書の定義を気にかけることもなく、鉛筆とは背中を掻くための道具足りうると言うべきではないか。 ネジでないものがネジとなり、鉛筆が別のものともなりうる道具の世界とは何だろう。 あるものがあるものに役立つ道具だと言うのは誰なのだろう。

最古のオルドワン石器は 250 万年前には有用な道具であったのだろう。 博物館の中の現在でもそうなのだろうか。 道具の依存関係のネットワークをグラフ構造で示すことができたとしても、道具を表したものといえるのだろうか。 しかし、遺伝子の塩基配列が生物ではないように、エディタ・プログラムのリストが文章の編集をしないように、あるいは読まれない本が何の物語も語らないように、解釈するもののいないコードは意味を持ち得ない。 名詞が再び動詞となり、ユーザが道具を使うこと、ユーザとの間の関係が道具を道具たらしめる。 ならば道具であることは曖昧な問題となる。 山は道具である、エヴェレストを征服しようとする登山家にとって。 花も道具である、恋人に送られる花束の中で。 星々はまたただの道具でしかない、星を見上げて物思いにふけるなら。 それどころか、ぼくらに現れてくるものすべてが、ぼくらにとっては道具であり、世界と思っているものは解釈されたもの、ぼくらにとって道具でしかありえないものの集まりとなる。

だがはたしてそんなことを言ってもいいものだろうか。 ぼくらは世界にぼくらにとっての解釈以上の存在もまた感じていないだろうか。 登山家が「山がそこにあるから登るのだ」とうそぶくなら、山はそんな勝手な思いなど知ったことかと「ここにいるからいるのだ」とでも言うだろう。 生物学者は、受粉の仕組みを説明し花の美しさは人のためではなくむしろ昆虫たちのためにあるのだと諭すだろう。 何千兆 km 彼方の星々はぼくらの存在など鼻にもかけていないことは明らかだ。 人の思いだけがその存在などといっていいのだろうか。 ただそれはそこにあるという思いさえ一種の道具として見ていることなのだろうか。 鉛筆もテレビもただそこにあるものと思えないのだろうか。 少なくともぼくの犬がそう思っていたことは確かだ。 ただそこにあるということと道具の役割が決まっていないということとはどう関係するのだろうか。

人を動物からたがえ発展してきた道具において、あるいはおそらく言語においても、2 つの世界の狭間において成立するものらしい。 対象の独自の世界があり、解釈し利用するものの独自の世界がある。 その関係は微妙で写像のようにきっちりと対応付けはできない。 道具は臨機応変に複数の用途をひらくし、利用者の意図は様々なものを別の道具とみなすと同時にその向こうの何ものでもない存在も感じている。 その間を往復して、ときに恣意的に選択されたものが固定したり、求めていなかったものが新たな広い可能性の世界へと導く。 ものだけの世界ならば力学系でもグラフでも何か適当な道具立てで調べられるだろう。 だがそこにはそれを見て、それを使うものがいない。 それがなければ適切な理解は得られそうにないのに。

[1] B. Keim, 「軟体動物のハイレベルな知性」 Wired Vision, 2009-12-16

2010年3月8日月曜日

インターフェース

Caps lock キー、キーボードの左小指のすぐ隣のよい位置にたたずむこのキーを、その名が示す本来の目的で使うことはほとんどないのはたぶんぼくだけじゃない。 そもそも手元のマシンでは「追加の ctrl キー」に設定されちゃってるし、それでさえもはや習慣からあまり指はいかない。 昔々、うちにあったオリヴェッティの英文タイプライターでもトグル式の固いキーがあった。 似たような位置で、大文字ロックではなくシフト・ロックだったと思う。 アームを力任せに打ち付ける手動式タイプライターでは、キータッチやストロークがどうこうなどと言ってられないぐらいにキーが重くて深く、シフトし続けながら連続した大文字を打つという作業は、小指の限界性能を引き出すに近い。 そういう意味ではこのキーもそれなりに役に立つキーだった。 だが今では、そんなものなくてもよかったのに一度決まってしまうと簡単には変えられないものの好例かもしれない。

そもそも、英文で手紙を書くわけでもないのになぜうちに英文タイプがあったのかはよくわからないが、 単に父親が仕事上キーボードの qwerty 配列に慣れるためだったのかもしれない。 パーソナル・コンピュータなるものが電器屋の店頭に並ぶしばらく前だったのだ。 よく考えればこの Q,W,E,R,T,Y といったキーの配列すべてがもはや変えられない取り決めでもある。 というより、コンピュータのすべての外界との接点にはこうした取り決めがなきゃならない。 文字を、画像を、音声を、あつかうべきあらゆるデータをさまざまな様式で符号化し、符号化は規格、何か共通の解釈手段の取り決めを必要とする。 規格は共通のものとして収斂しようとする傾向がある一方で、キー配列、文字集合、文字コード、コンテナ、コーデック、規格が規格を生み出し、概念を生み出し、現実の世界ではいささか過剰ぎみの放散もしめす。 生物の進化のプロセスと比べてみるのはそんなに変な考えじゃないだろう。 だけど進化とのアナロジーが実際どんな意味をもちうるだろうか。

新しく生まれるようなものをどうやって表したらよいかという問題だった。 だだっ広い高次元の空間を用意して、分裂していく新しい種の可能性を全部押し込め、適当な仮想的ダイナミクスの振る舞いを解析するという方法があった。 それと対になるようなものではないが、一方では事後的な進化の道筋は系統樹で表される。 遺伝的関係を追いかけるのならその過去から未来への木のような枝分かれの形、木構造が意味を持つ。 木構造。 近縁の種のハイブリッドが完全なこの木構造を壊すということはあるとしても、この図の分かれた枝が再び交わるということは基本的はまれだろう。 原核生物から真核生物への進化で起こったと思われるいくつかの細胞内小器官の共生のような、遺伝子が「水平」に移動するマーギュリス的事態はそうは起こらなかったのだろう。

しばらく前にみた科学雑誌のサイトのブログで、毛虫から蝶への華麗なる変態が、カギムシというなかなかうねうねしたキショかわいい生きた化石的生物との異種交配によって進化したのだという論文について書かれていた[1][2]。 そのニュースはその説そのものについての説明というより、そんな風変わりな説が権威ある学術誌に掲載されたというその雑誌の特殊な査読方法の問題についてむしろ取り上げたものだった。 ちなみに、そのいくらか裏口的な論文掲載に係わっていたのは共生説のリン・マーギュリスであったりする。 仮説そのものは、専門家からみれば誤りであることが明白な珍妙な説なのかもしれない。 だが、興味深かったのはその真偽によること以上の熱心さで、こうした仮説が学術誌に載ることが批判の的とされることだ。 「決まってしまうと簡単には変えられないもの」の強さを感じもする。 科学者の共同体で受け入れられるようなものという意味で「科学的」であること、辞書で定義されている風であるという意味で言葉の使い方が正しいこと、あるいはより明確に何らかの規格に沿っていることなどに特別な熱意をもってこだわる人があることと関係するのかもしれない。

こうしたハイブリッドの少なさは生物進化に固有の物かもしれない。 進化の系統樹に似たような系統図は時間的に継承、発展するものいろいろな対象に対して描かれるが、誠実に描けば多くはもはや木構造ではなく、より一般的な矢印のかたまり、グラフとなって、同時にその端点の節すら曖昧にぼやけて一定の省略や制限が必然となる。 言語の系統図を描こうとすれば、枝はクレオール言語の出現で合体するだろうし、語彙だけの借用はそれがどんなに大量でも省略されるだろう。 どこからどこまでひとつの言語なのかは多分に政治的に決めらるところがあるし、そう考えると節もどこまで節なのかどうかわからなくなる。 日本語の方言や朝鮮半島、さらにはその北、あるいは南の諸言語など、文法構造が似通った近隣の言語同士は点と点ではなく、太古にはむしろ乱流のように入り組みながらどこかでもっとなまめかしくうごめいていたのではないかと思える。 神話、伝説、昔話、おとぎ話のような口承による情報伝達で成り立ってきた文化は、さらに民族や言語の制限も軽々と飛び越える。 何らかの依存関係があったのかなかったのか、おどろくほどの遠距離に類似したモチーフをもつ話が見つかる。 石器時代まで遡るかもしれないこうした関係を適切に図示化することはほとんど不可能なことなのかもしれない。

符号化されたコンピュータ・ネットワークの世界では、こうしたぬえのような捉えにくさから記述されたグラフのほうへ世界自らすりよってくる。 ウェブページの参照関係、Twitter のフォローやリトゥイートの関係は、節も矢印も明確なグラフ構造として書けるだろう。 ある時点での静的なグラフのクラスタとか「小さな世界」とか全体的な統計的性質はすでにいろいろ研究されているはずだ。 時間に関する発展、新しいものがどう生まれるかという点ではどうなのだろう。

Caps lock キーを再び見つめてみる。 このキーが本来の大文字ロックのままであるキーボードを使うことが避けられなければ、ぼくにとってもこのキーには、それなりにささやかな存在意義がある。 間違って caps lock キーを押してしまったときにそれを取り消さねばならないからだ。 これは生命の存在意義にそっくりだ! つまりそんなものだれも注文していないのに、それが存在することそれ自体で自ら「意義」、必要性を生み出してしまっている、あるいは、もはや取り消せない存在意義となりうる。 何かが伝えられることそれ自体で、コンピュータとユーザの関係、インターフェースにある変化が生まれ、それ自体の居場所が生まれる。 コンピュータ側が存在することになった独自の世界。 ユーザであるぼくの方が外部の世界。 でもその間に成立する「意義」って何のことだろう。 グラフの矢印のどこにそれはあるのだろうか。

[1] E. Dolgin, “PNAS will publish controversial papers, journal says,” The Great Beyond, nature.com, 2009-10-19
[2] B. Borrell, “National Academy as National Enquirer?,” News, ScientificAmerican.com, 2009-08-24

2010年3月6日土曜日

新しいもの

何かについて伝えるという行いは、その何かそのものを伝えるように見えて、まず独自の世界が作り出されて、その決まりの中で繰り広げるようなものじゃなくちゃいけない。 要するに言葉の規則や言葉の世界のようなもの。 決まりはコンピュータ・シミュレーションのように模倣された世界を作り出すけど、もっと生々しい生き物のようなもの。

散歩中の通りがかりのイヌに向かってこっそり「ネコ」とつぶやいてみる。 そして、そのつぶやきがどんな意味をもつのか考えてみる。 言葉の決まりから自由になろうとあがいてみても、ぼくのそのつぶやきは、イヌであるべきものをネコと呼んでみたという、その決まりにあらがったというぐらいの意味しか持ちようがない。 しかし、犬はイヌである必要はなかったはずだと思える。 そう呼ばれる必要はなかったはずだ。 実際ドッグ (dog) と、あるいはフント (Hund) と、シエン (chien) と、ペロ (perro) と、サバーカ (собака) と呼ぶ人もいる。 言葉の表現と意味との対応の恣意性。 しかし一旦決められたこの決まりからはどんなにあがいても逃れるのは難しい。 私的言語の不在。

恣意性の重要さを最初に説いたのは、大乗仏教の創始者たちでないとすれば、フェルディナン・ドゥ・ソシュールだ。 だが、安易に恣意性を持ち込むことは、根拠を問う科学的な志向を終わらせてしまうかもしれない。 「偶然だ」終わり。 「虹の色は何色にどう分割されてもよかった」とは、また恣意的な差異だけが意味を持つということを語るときの言語学者お気に入りの実例。 ニュートンの権威は虹が 7 色だという考えを根付かせた。 この世界随一の大科学者は、なにやらわからぬ神秘主義的根拠から『光学』の中でレ・ミ・ファ・ソ・ラ・シ・ド・レ、音階のそれぞれの間隔に色を割り当てようとし、半音のためにわざわざあいまいな「インディゴ」と「オレンジ」を用意した。 日本でもヨーロッパでもかつては 5 色ぐらいにわけていたようだ。 ミシェル・パストゥローは『青の歴史』の中で古代ギリシャと古代ローマで著述家たちが虹を何色に分けたかを列挙し、そこに青がなかったことを指摘する。 青は嫌われ者だったらしい。

古代、日本語の青には緑色も含まれたことはよく知られている。 そのどちらもが「アヲ」であった。 それだけでなく、紫も灰色も、ときには黒も、とにかく生気のない色すべてはアヲであった。 アヲバ、アヲゲ、アヲガヘル。 これは「やまと言葉」の特殊事情ではない。 漢字の「青」は青色、緑色どちらも表しうる。 ホメロスにとってはアルキノオス王の宮殿の鮮やかな青いフリースも、アガメムノンの盾の恐ろしげな装飾を施した鋼も、大挙して押し寄せるトロイの軍船の影もすべてキュアノス (κυανός) であった。 空カエルム (caelum) が(誤って?)語源だとされることもあるラテン語のカエルレウス (caeruleus) も緑や黒などさまざまな色を表した。 東アジア、東南アジア、インド、アフリカ、インディオ、多くの人々の多くの言語でも同じであった。 対してそうでない言語もある。 例えばロシア語では暗い青スィーニイ (синий) と明るい青ガルボーイ (голубой) さえきっちりと区別するらしい。

色の分類は結局は文化ごとにソシュール的な差異の体系が発展する恣意的なものなのか。 だが、ケイらは、膨大なフィールドワークから、白黒、そして赤から順次色の差異が分裂していく一定の物語があるのだと主張した[1]。 リンゼイらはむしろ紫外線によって水晶体が濁るために、暖かい地方では実際に緑と青の区別が困難になるのだとの説明を持ち出した[2]。 こうした説が正しいかは別として、恣意性を安易に受け入れていたらこうした議論へ至る道を見つけ出せなかったろう。

恣意性は、時計仕掛けの世界の見方、決定論的な世界の見方を揺るがせる。 前の状態から直後の状態が一意に決まるとする規則と最初の瞬間の状態、初期状態とからなるおなじみの世界の記述の仕方。 コンピュータ・シミュレーションのように 1 ステップずつなんの揺らぎもなく更新されていく形式的で計算可能で隅々まで見渡せる偽りの世界には、形の上で恣意性をもぐりこませる余地がない。 そのためにいくらかお決まりのやり方で、空間があらかじめ広かったのだとしようとする。

机の上に逆さに立てた鉛筆がある方向に倒れはじめれば、机にあたるまでのその動きは、鉛筆の角度のようなひとつの変数の時間に関する発展として書かれるだろう。 運動方程式が規則となり、垂直に近い最初の角度が初期状態となる。 理屈の上では真逆さに置いた鉛筆は倒れない。 しかしそれは不安定であり、実際にはどんなに慎重に置いてみても、ためらいもみせずにいずれかの方向に倒れていく。 倒れはじめればもうその方向を変えることはない。 方向は恣意的に選ばれ、もはや変更できない決まりとなったかに見える。 ちょうどイヌという言葉が選択されたように。 このとき、対称性を持つ方程式とそれを収める広い空間を用意して記述され、自発的対称性の破れなどいうもっともらしい名前でよばれる。 恣意的に選択されたかのような方向は微弱な初期値の揺らぎに押し込められ、時計仕掛けの世界観は命脈を保つ。 だがこれはどこまで、あるいはどういう意味で本当なのだろうか。 新しい俗語が生まれたとき、新しい生物種が生まれたとき、その空間はすでにあらかじめ用意されていて、初期値に含まれていたことなのだろうか。 そのとき何か新しいものが生まれたのではないのだろうか。

それでも、根拠がないとみなすことが新たな別の議論をひらくかもしれない。 恣意的だと思えるものはどうやって存在しうるのかと問うことが意味を持つかもしれない。 3 つの塩基が 1 つのアミノ酸を指定する遺伝コードは、人為的に作られた CPU のオペコード表を思わせる。 端的に「コード」としか呼びようのないほどのできだ。 種々の CPU に別の機械語があるように、世界にたくさんの言語があるように、それは別のコードでもよかったはずだと思わせる。 しかし地球上の生命はすべてこの共通のコード表かそのヴァリエーションを用いている。 地球外生命がいれば、別のコードどころか RNA や DNA さえ用いていないだろうが、その例をぼくらはまだ知らない。 なぜこのようなものが自然に発生しうるのか。

しかし本当に新しく生まれたものをうまく記述できるようなやり方をぼくはよく知らない。 複雑系の研究者は「創発」という言葉を口にする。 機械仕掛けのコンピュータ・シミュレーションの中にその片鱗を見つけ出そうともがいている。 しかしまがい物であり決定論的である計算結果の中に新しいものを見るのはいったい誰なのか、それはどのような存在なのか、何をして新しいと思うのか、もどかしげにただよう霞の中につつまれている。 新しさについての何か明確な基準を求めてしまえば無いものねだりになってしまうだろうか。 そもそも作り上げられた上から下への演繹的な体系の中で新しさって何かでありうるのだろうか。 そうでない体系って何だろう。

[1] P. Kay, L. Maffi, American Anthropologist 101: 743–760 (1999) DOI: 10.1525/aa.1999.101.4.743
[2] D.T. Lindsey, A.M. Brown, Psychological Science 13: 506–512 (2002)